Estoicismo na Filosofia Esotérica - O que Theosophists possui em comum com estóicos antigos

Tele aforismos Yoga de Patanjali dizer que desejo e uma versão estão entre os principais "kleshas" ou aflições que desafiam todos os candidatos à sabedoria divina.

Desejo, dizem os Aforismos, é a morada sobre o prazer. A aversão é a habitação em cima da dor. E a melhor maneira de eliminar as raízes destes dois kleshas é criar um estado mental oposto a cada um deles, e meditar sobre a verdade eterna. [1]

Indiferença à dor e prazer também é recomendada pela maioria dos pensadores clássicos da filosofia ocidental. E esses sábios em tempo antigo tinha o hábito de viver o que eles ensinaram , e para ensinar o que eles viveram.

A tradição diz que, antes de ser libertado e se tornar um filósofo no seu próprio país, o escravo grego Epicteto (55-135 dC) foi fisicamente ferido a ponto de ser aleijado permanentemente por seu mestre romano. De acordo com Celso, quando seu mestre estava torcendo a perna, Epicteto apenas sorriu e disse: "Você vai quebrá-lo". E quando a perna foi finalmente quebrado seu comentário foi calma:

"eu te disse."

Estoicismo, platonismo e outras escolas ensinam que a felicidade não tem relação com prazer. Em vez disso, eles dizem que a felicidade deriva de não ter nenhuma ansiedade, medo e sem nenhuma ambição na alma. Quanto ao prazer, ele é definido como tendo a mesma substância ilusória como dor ou sofrimento.

Epicteto o estóico ensinou:

"Não é a pobreza que produz tristeza, mas o desejo; nem a libertação riqueza do medo, mas a razão (o poder de raciocínio). Se então você adquirir esse poder de raciocínio, você vai nem riqueza desejo nem se queixam da pobreza ". [2]

Porfírio, o neoplatonist, escreveu que "o verdadeiro filósofo (...), na sequência de natureza e não opiniões vãs, é auto-suficiente em todas as coisas". Mas ele teve de admitir que -. "Nenhum tolo está satisfeito com o que ele possui" [3]

Estudantes de filosofia não deve esperar realidade exterior a seguir a trilha de seus próprios desejos e expectativas. Aprendizes eficazes aceitar as coisas como elas são e fazem o seu melhor, independentemente do que possa acontecer. Eles colocaram a sua confiança na lei do Karma e Retribution. Eles não são lideradas pelas aparências. Eles vêem todos os seres humanos como seus irmãos e irmãs, e para eles não há diferença entre um príncipe e um mendigo. Um dos iogues Raja que inspirou a criação do movimento teosófico escreveu, em uma carta a um discípulo leigo:

"... Em nossa visão um boot-negro honesto [ é ] tão bom como um rei honesto, e um imoral vassoura muito maior e mais desculpável do que um imoral Imperador ... "

Quanto à idéia principal do estoicismo, que recomenda que devemos agir de maneira correta, independentemente do prazer pessoal ou dor, o Mahatma escreveu na mesma carta:

"... Lembre-se que o primeiro requisito, mesmo um faquir simples, é que ele deveria ter-se treinado para permanecer tão indiferente à dor moral quanto ao sofrimento físico. Nada pode dar US pessoal dor ou prazer. " [4]

Há boas razões para os aspirantes à sabedoria esotérica para desenvolver uma quantidade razoável de indiferença para com condições confortáveis ​​e desconfortáveis ​​da vida, e podemos ver que a obra de HP Blavatsky no século 19 não era uma exceção a esta regra geral.

A Velha Senhora tinha o material de um estóico. Ela não olhou para o caminho mais fácil. Talvez possamos ver um exemplo sobre isso. Em uma carta escrita em outubro de 1884, um Adepto-professor diz a seu discípulo leigo Alfred P. Sinnett que os inimigos do movimento teosófico - com o apoio activo de Dugpas e mentirosos - têm por objetivo apresentar cartas falsas para atacar o principal fundador do movimento. O Mestre diz que esses textos são "cartas fingiam que supostamente vieram do laboratório de HPB", e consistem em "documentos falsos mostrando e confessando a fraude e planejando a repeti-la". O Adepto-professor explica que os textos falsos foram feitas com uma "ajuda entusiástica das Dugpas - em Bhootan eo Vaticano" [5]

Mais textos falsos foram criados e utilizados após a morte de HPB, quando o Sr. Vsevolod Solovyov publicada uma nova geração de libelos contra o fundador do movimento esotérico. Surpreendentemente, aqueles velhos falsificações absurdas foram publicadas como autêntico em 2003 pelo Sr. John Algeo, que então era um dos principais líderes da Sociedade Teosófica de Adyar nos EUA.  Em 2013, " The Aquarian Theosophist "publicou o livro" The Fire e Luz da Literatura Teosófica ". O volume defende os ensinamentos originais e mostra a falta de ética ea falsidade do trabalho editorial desenvolvido pela pseudo-esoterismo. [6]

Ser atacado era naturalmente nenhum privilégio exclusivo de HPB.

Independentemente do tempo e lugar, cada candidato a verdade tem sido e será testado em uma forma ou outra, em proporção ao seu próprio grau de aprendizagem. O Mahatma explica:

"Sempre foi assim. Aqueles que assistiram a humanidade através dos séculos deste ciclo, têm constantemente visto os detalhes dessa morte luta entre a verdade eo erro se repetir. Alguns de vocês teosofistas são agora só ferido em sua "honra" ou suas bolsas, mas aqueles que detinham a lâmpada em gerações precedentes cumprido a pena por suas vidas para seu conhecimento. " [7]

Uma lealdade ativa para seus professores e colegas de trabalho, uma coragem para defendê-los, um respeito pela verdade e a crescente desenvolvimento de Vairagya ou descolamento são marcos essenciais para o aluno - ao longo da estrada para o conhecimento oculto.

Destacamento entrega o buscador da verdade de wishful-pensamento. A ausência de desejo pessoal, aversão, medo e ambição, liberta nossa atenção de todos os tipos de expectativas conscientes ou inconscientes, agradáveis ​​ou desagradáveis. Isso nos permite viver cada momento como um evento completo, e usá-lo como uma oportunidade para plantar melhores condições cármicas para o futuro.

Imperador e filósofo romano Marco Aurélio (121-180 dC) escreveu em suas meditações :   

"Se tu ages naquele que está diante de ti, seguindo a reta razão sério, vigorosamente, com calma, sem permitir que qualquer outra coisa para distrair-te, mas mantendo a tua parte divina pura, como se fores obrigado a devolvê-lo imediatamente; se tu holdest a esta, sem esperar nada, temendo nada, mas satisfeito com a tua actividade presente de acordo com a natureza e com a verdade heróica em cada palavra e som que tu utterest, tu queres viver feliz. E não há homem que é capaz de impedir isso. " [8]

Em uma versão moderna dos discursos Epicteto ", feitas por Sharon Lebell, podemos ler:

"A felicidade e a liberdade começar com uma compreensão clara de um princípio: Algumas coisas estão sob nosso controle, e algumas coisas que não são. É só depois de ter enfrentado a esta regra fundamental e aprendeu a distinguir entre o que você pode e não pode controlar essa tranqüilidade interior e eficácia externa torna-se possível ".

E alguns parágrafos mais tarde: 

"Mantenha sua atenção focada inteiramente no que é verdadeiramente seu próprio interesse, e ser claro que o que pertence aos outros é o seu negócio e nenhum de vocês. Se você fizer isso, você será imune à coerção e ninguém pode impedi-lo. " [9]

Cada vez que prestar muita atenção a coisas que não dependem de nós, abandonar essas coisas e realidades que realmente precisam de nossa ação. Temos de manter a nossa tarefa e não se preocupar com ações de outras pessoas. Mas como podemos decidir o que fazer eo que não fazer, se o pensador romano Terence ensinado corretamente que "Todas as coisas me dizem respeito humano"?

Na verdade, Terence estava certo no sentido de que cada coisa no universo está ligado a tudo o resto. Um dos Mahatmas escreveu: "A natureza tem ligado todas as partes do seu império entre si por fios sutis de simpatia magnética." [10] Estamos ligados a todos os seres humanos e para todo o universo. Nós interagimos com tudo isso, mas não tudo está sob nossa responsabilidade directa. Vendo, definir e cumprir o nosso dever imediato é de extrema importância. Este dever - o nosso karma e dharma - é ao mesmo tempo local e global. Tem dimensões de longo prazo e curto prazo. Se nós nos chamamos de teosofistas, o nosso dharma inclui a construção do núcleo de uma fraternidade universal que deve ter um respeito sincero pelos ensinamentos e os professores da Sabedoria Eterna.

Em um parágrafo que mostra o terreno comum entre o estoicismo e Filosofia Esotérica, Robert Crosbie escreve:

" 'Nós nos encontramos nosso karma em nossas tarefas diárias ", é bom dizer que ter em mente, e no cumprimento dos seus deveres vêm nossos testes. Devemos, portanto, fazer o que temos que fazer, simplesmente como funções, independentemente do facto de que o desempenho nos traz louvor ou culpa. Toda a energia seria, então, ser gasto no exercício das funções, e não haveria nada para a idéia de pessoal para subsistir em cima. " [11]

Epicteto diz:

"As coisas em si não ferir ou prejudicar-nos. Nem outras pessoas. Como vemos essas coisas é outra questão. É nossas atitudes e reações que nos dão problemas. Por isso mesmo a morte não é grande coisa em si. É a nossa noção de morte, a nossa ideia de que é terrível, que nos aterroriza. (...) Não podemos escolher nossas circunstâncias externas, mas sempre podemos escolher como vamos responder a elas. " [12]

E Robert Crosbie acrescenta, atingindo o mesmo acorde:

"Tudo o que você pode fazer é o melhor que pode, em circunstâncias existentes, e que é a mesma coisa que você deve fazer , descartando a partir de sua mente qualquer pensamento sobre as coisas que não são como você gostaria que eles. Os seus estudos e seus esforços são inúteis se você está perturbado interiormente. A primeira coisa, então é obter calma, e que pode ser alcançado por tomar a posição firme de que nada pode realmente feri-lo, e que você é corajoso o suficiente e forte o suficiente para suportar qualquer coisa; Também é que tudo necessário para sua formação ".

De acordo com Crosbie, a obra teosófica nos convida a ir além de nossas personalidades:

"... Um tem que crescer em que estado onde ele não busca nada para si mesmo , mas tem tudo o que acontece como a coisa que ele mais desejava . Não há espaço para o desejo pessoal nesta. "   [13]

Entre as ferramentas diárias para o desenvolvimento de indiferença em relação a dor pessoal ou a lazer são:

* estudos filosóficos;

* meditação sobre as verdades universais;

* auto-observação do ponto de vista do eu superior;

* trabalho altruísta e esforços.

Enquanto enfrenta desafios, é preciso ter "um olho constante ao ideal de progresso humano e perfeição, que a ciência descreve segredo". Uma das passagens mais conhecidas nas Cartas dos Mahatmas , que talvez possa ser visto como "o discipulado em poucas palavras", tem um sabor estóico forte nela:

"... O meu primeiro dever é meu mestre. E dever, deixe-me dizer-lhe, é por nós, mais forte do que qualquer amizade ou mesmo o amor; pois sem este princípio permanente que é o cimento indestrutível que tem mantido juntos por tantos milênios, os guardiões dispersos de grandes segredos da natureza - nossa Irmandade, ou melhor, a nossa própria doutrina -. teria desintegrado há muito tempo em átomos irreconhecíveis " [14]

E algumas frases depois, o Mestre recomenda alguns princípios fundamentais que os alunos pudessem bem ler uma e outra vez, como se fossem parte de um poema:

"Um grande projeto nunca foi arrancado de uma vez. Você foi dito, no entanto, que o caminho para Ciências Ocultas tem de ser trilhado laboriosamente e cruzou no perigo de vida; que cada novo passo em que conduz à meta final, é cercado por pit-quedas e espinhos cruéis; que o peregrino que se aventura em cima do que é feito primeiro para enfrentar e vencer os mil e um fúrias [15] que vigiar suas portas fortíssimas e entrada - fúrias chamadas Doubt, Ceticismo, escárnio, ridicularização, Inveja e finalmente Contemplativo - especialmente o último ; e que ele, que veria além tinha que primeiro destruir essa parede viva; que ele deve ser possuído de um coração e alma vestida de aço, e de um ferro, não deixando nunca de determinação e ainda ser manso e manso, humilde e ter excluído seu coração toda paixão humana, que leva a mal ".

À medida que os anos e décadas passam na vida das práticas de alunos, ilusões mundanas gradualmente perdem o poder de controlar a consciência. Em seguida, os alunos podem realmente dedicar suas vidas para colocar discipulado. No entanto, uma das primeiras lições que eles vão aprender consiste em ver o quão difícil é tomar cada novo passo à frente.

E há centenas, milhares de passos a tomar. Cada um deles traz cerca de um ou vários testes inesperados que têm de ser enfrentado e vencido. Mas não há nada de errado sobre as dificuldades: um grande projeto nunca foi arrancado de uma vez.

A prática estudante gradualmente liberta-se de tanto a preguiça e a pressa, a partir de tamas e rajas . Do outro lado milênios, sua decisão interna para Saiba vai ser transferida de um corpo para outro, de uma vida para a próxima. Ele será capaz de sentir, pensar e ver a longo prazo. E isso vai torná-lo cada vez mais indiferente ao prazer e à dor externa ou pessoal.

Fonte: http://www.theosophyonline.com/