Será que o seu 'eu' tem uma alma?

Robert Lawrence Kuhn é o criador, escritor e apresentador do programa " Closer to Truth ", uma série de televisão pública e recursos on-line que apresenta pensadores mais importantes do mundo explorando questões mais profundas da humanidade. Neste ensaio, o terceiro de uma série de quatro partes sobre o Ser, é baseado em "Closer to Truth" episódios e vídeos, produzido e dirigido por Peter Getzels e transmitido pelo closertotruth.com. Kuhn contribuiu-a viva voz especialistas da ciência.

Abaixo está Parte III de uma série de quatro partes sobre o auto. Na Parte I: É o seu 'eu' apenas uma ilusão? ; e Parte II: Pode seu 'eu' sobreviver à morte?

A maioria das religiões afirmam que há mais para o auto do que o cérebro. O entendimento tradicional é que a senciência humana e individualidade são transmitidas através de algum tipo de substância não-física, muitas vezes chamado de "alma".

Embora a alma é muito fora do favor com a maioria dos filósofos contemporâneos, alguns estudiosos ilustres defender e controlar a ideia de um eu que é fundada sobre a alma e se estende para além do físico e poderia sobreviver depois que o corpo morre. Mesmo assim, essas estudiosos divergem no conceito, com alguns dizendo que a alma é crucial para a identidade pessoal, embora talvez não pode ser separada do corpo físico. Outra ideia é que a alma é um "padrão de informação de suporte" que liga a auto viver com a pessoa pós-vida que vive para sempre. E ainda outro estudioso sugere a alma, por assim dizer, é uma espécie de unidade existencial de fases sucessivas do cérebro ao longo da vida de uma pessoa. 

A essência da alma

Distinguished filósofo de Oxford da religião Richard Swinburne, autor do livro "Mente, Cérebro e Livre Arbítrio" (Oxford University Press, 2013), defende a alma com sofisticação e vigor.

"Se você quiser contar toda a história do mundo, é preciso dizer que os objetos existem no mundo, o que substâncias existem, e que propriedades têm em momentos diferentes", Swinburne disse em "Closer to Truth". "Claro, que irá incluir todos os objetos físicos, todas as mesas e cadeiras e planetas e átomos . Mas, é claro, que não vai contar a história toda. Você também terá que contar a história da vida consciente, o que é associado a cada corpo. "  

Swinburne afirmou que, a fim de contar "a história completa do mundo," é preciso "escolher temas de experiência - não apenas pelas experiências que eles têm, não apenas pelos corpos físicos com os quais eles estão associados", mas também com "separado entidades mentais para o qual a palavra natural é "alma" ... Se você não pode trazer "alma" na conta do mundo, você não vai contar a história completa do mundo, porque você não vai dizer quem tem quais a vida consciente. "

"Se as únicas coisas que eram objetos físicos, incluindo corpos e cérebros, não seria capaz de distinguir um caso onde você tem o corpo que é presentemente o seu e eu tenho o corpo que é atualmente o meu, do caso em que você tem o corpo que é atualmente o meu e eu tenho o corpo que é presentemente o seu ", acrescentou.

"Se as propriedades físicas e as propriedades mentais foram apenas propriedades de organismos não haveria nenhuma diferença entre esses casos;" mas porque há diferenças óbvias entre "você" e "eu", Swinburne afirmou que "deve haver uma outra parte essencial de mim que vai para onde eu vou, e isso podemos chamar de minha" alma ".

Swinburne sublinhou que o seu argumento para a existência de uma alma - que " almas constituem a identidade pessoal ea continuação da existência me vai consistir na existência continuada da minha alma" - "é muito além do que pode acontecer no mundo por vir." Em outras palavras, Swinburne disse que sua afirmação sobre a realidade de uma alma não-física não depende revelação teológica ou sua própria crença religiosa.

Quanto à relação entre o corpo e a alma, Swinburne é ambivalente. "Talvez, é claro, uma alma não pode funcionar por conta própria", disse ele. "Talvez seja só pode funcionar quando associado a um corpo. Nesse caso, a minha existência continuada consistiria em ser associado a um corpo novo, talvez um órgão totalmente novo. Eu acho que uma alma pode existir por si só, mas não um grande negócio gira em torno disso. " Um corpo é necessária, Swinburne disse, porque "para nós para interagir com os outros, para reconhecer os outros, precisamos características diferentes públicos." 

Perguntei Swinburne a especular sobre a essência ou a composição de tal alma. É uma substância diferenciada? O que é para evitar que a sua alma se misturar com a minha alma?

"A diferença entre almas é final, não-analisável por qualquer outra coisa," Swinburne respondeu. "A alma não tem extensão. É um 'imaterial particular", para usar um termo filosófico antiquado. Ele faz, é claro, têm características, propriedades. Tem pensamentos, sentimentos, atitudes, e assim por diante. Mas a maneira podemos distinguir na prática, entre almas é em termos dos corpos com as quais estão associadas, porque a diferença entre a sua alma e minha alma, sendo final, não consiste em suas relações com nossos respectivos corpos. Há, naturalmente, nada paradoxal sobre a diferença entre as almas sendo não-analisável, porque algumas diferenças devem ser final; se você pode analisar 'a' por 'b' e 'b' de 'c' e assim por diante, você acabará por chegar a coisas que você não pode analisar e as diferenças entre as almas humanas na minha opinião é uma daquelas coisas ". É por isso que a única maneira de almas pode ter uma presença pública é através de seu apego ao corpo.

Após a vida da alma

O físico e padre anglicano John Polkinghorne chega a um resultado religiosa semelhante para o sentido e a finalidade do eu, mas ele alcança-lo por meio de uma formulação religiosa diferente. Ele concorda com colegas cientistas que os padrões de informações carregam o auto, mas quanto ao que segue, ele diverge drasticamente.

Polkinghorne começa por perguntar: "Você pode fazer o entendimento credível de um destino além da morte para os seres humanos?" Então, a partir de sua perspectiva teológica cristã, ele estabelece dois requisitos iguais e opostas para a vida após a morte de uma alma: a continuidade, em que a mesma pessoa (o mesmo self) deve viver após a morte, e descontinuidade, em que a pessoa a outra vida (vida após a morte self) deve viver para sempre.

Como, então, Polkinghorne perguntou, você pode ter continuidade e descontinuidade da mesma pessoa (o mesmo eu)? "A resposta tradicional tem sido a alma, muitas vezes entendida em termos platônicos - há algum tipo de bit espiritual de nós liberado no momento da morte que existe e continua."

Citando as escrituras hebraicas e do Novo Testamento, Polkinghorne disse: "Eu acho que é um erro", acrescentando: "Temos unidade psicossomática Nós não somos anjos aprendizes ';.. Somos seres humanos consagrados na verdade, é muito difícil para entender o que é a transportadora de continuidade para uma pessoa nesta vida Aqui estou eu, um envelhecimento, careca acadêmica -. o que me faz a mesma pessoa que o menino com o choque de cabelo preto na fotografia da escola de anos atrás, não é? continuidade de material atômico - os átomos do meu corpo são totalmente diferentes dos átomos em que estudante não é os próprios átomos, mas o padrão em que esses átomos são organizados em algum sentido extraordinário, elaborado e complexo e eu acho que isso é o que o ser humano.. "alma" é. é o padrão de informação de suporte, que é o meu verdadeiro eu ".

No momento da morte, então, não seria que a cárie padrão com o corpo em que residia?

"Se eu acredito no Deus fiel como eu, Deus vai se lembrar que o padrão e vai reconstituir esse padrão em um ato de ressurreição", disse Polkinghorne. "Mas isso não me manter vivo [depois da morte e antes de uma ressurreição]. Então, se eu sou verdadeiramente a viver novamente, eu tenho de voltar a ser incorporada, porque isso é o que eu sou como um ser humano. Isso é lado a continuidade das coisas. a descontinuidade é que eu não fui feito vivo de novo, a fim de morrer de novo, então eu devo ser incorporado em alguma nova forma de matéria. E é perfeitamente coerente para acreditar que Deus pode trazer à existência uma nova forma tal da matéria ". 

Para Swinburne, a ideia da nossa existência pós-vida existente em uma instanciação renovada do padrão de informação que tivemos na Terra é problemática. "O problema não é meramente como poderia Deus, se Deus assim escolhesse, trazer à existência [renovado] um ser com um padrão específico de informações, mas sim que Deus poderia [portanto] trazer à existência de alguns milhares de tais seres. Mas porque só um deles poderia ser eu, um padrão de informação fornece nenhum critério extra para distinguir quais um que seria. E qualquer que seja o critério extra é, ele teria que ser tal que não [logicamente] só poderia ser uma instância dele em um tempo. E se tivermos um tal critério, então o que precisa está lá para o padrão de informação a ser o mesmo que um padrão anterior? "

Unidade existencial

O filósofo John Leslie, um professor emérito da Universidade de Guelph, no Canadá, afirmou que a individualidade robusta pode exigir uma espécie de "unidade existencial", um estado ", como encontrado em totalidades cujas partes são incapazes de existência separada." (Em outras palavras, eles não poderiam se separaram um do outro, sem alterar suas naturezas intrínsecas.)

Leslie compara esta unidade existencial para a experiência consciente holístico de uma pintura ou de várias notas musicais sucessivas julgamento conjunto.

Embora "existencial", esta unidade do eu é real; que "pode ​​depender do facto de determinados estados de um cérebro, e também os estados sucessivos de que o cérebro e as suas ligações ao longo da vida, possuem esta unidade existencial." Distinguiu "unidade existencial" de "mera unidade da integração, como a unidade das peças de uma máquina de trabalho ou de um exército bem disciplinado."

Como poderia tal unidade existencial ser alcançado? O cérebro pode ser uma espécie de computador quântico . "Totalidades quânticos são aqueles cujas partes não existem separadamente", disse Leslie. "E no cérebro, há uma unidade-de-existência, como é tido por computadores quânticos, mas não por computadores digitais", explicou. Mesmo assim, acrescentou, "o cérebro a realização de computação quântica não é essencial para a minha posição, e algo diferente do que a unidade quântica poderiam estar envolvidos."

Leslie traçou uma analogia com uma compreensão histórica das almas. "Quando as partes de uma alma eram vistos como existencialmente unificado a cada instante particular," ele disse, "não pensava-se que Deus, quando a fabricação de almas unificadas, tinha que fazer algum tipo de mistura especial que envolve muitas etapas separadas. Era simplesmente acreditava que as almas teve, desde o momento da sua criação por Deus, a propriedade de ser complexa, mas existencialmente unificada. Muitos elementos distintos de tal complexidade estavam presentes quando uma alma tinha um pensamento ou uma experiência, mas ainda assim, uma alma permaneceu existencialmente unificada a cada instante e permaneceu a mesma alma em instantes sucessivos ".

Para concluir esta série de quatro partes sobre o eu, I reunir, classificar e avaliar todas as explicações putativos para o seu "eu".

Fonte: http://www.livescience.com/